大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：“於戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
以上……
以上為節錄禮記中大學裏的文章來解讀，而非以四書裏的大學來解讀，因為四書裏的大學經朱子重編順序過。
「格物致知」是什麼意思呢？
致知：達致知之地步；格物？格是何義？物又是何義？
古人的字義，最好就其古義而合乎者：
格：取書經˙冏命：「繩愆糾謬，格其非心。」；孟子˙離婁上：「惟大人能格君心之非。」
格有「匡正」之意。
物：取易經「品物流行」，乃萬物、眾物。
理解如下：
「自天子以至於庶人壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。」句內所描述之意，「此謂知本，此謂知之至也」：
一、知本，即「知」之至也。而「本」，乃修身為本。
二、合：１、「物」框正(格)而後知至，及２、「修身為本」，此謂知本，知之至也之「知」。
將兩者「物格」與「修身為本」視為同一能達致「知」的原因。於是在「物」就是框正(格)物的本質，而不誤之。然，既要框正，非要知其本質為何不可，否則，亦不能框正之。於是「物格」就與「修身為本」有相同的認知意義：在人身上就是修養心性，培育良善的本性。(總不會有人說：培養惡的本性吧？！)
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」試解讀如下：
框正物的本質，不誤之，即是「知」；在人，就是「知」修身為「本」務。如此，「意」念就處於「知」修「身」狀態下而能進入「誠」明的境界；心意誠明，心靈就能保持純「正」而不偏；心靈純正，外在身形氣稟之一動一靜間皆能修養；身形氣稟修養足夠即有充沛能力，如此，自能齊治其家庭；身家齊治之後，就進而能治理國家；一國治理康泰之後即能推展至天下太平。
以上解讀，除「格」採書經裏的解讀；「物」採易經裏「品物流行」之意(而大學中之物，也類此)，皆依照大學章節裏的解讀。如此就簡單明瞭。
也就是掌握住，匡正「物」生命的本末之道，才能進展至「知」，即是格物致知。
人生於世，茫茫然一生四處追尋、努力，一旦一日醒覺，反躬自省時，即應當思索是否有違物生命之本末之道？以戕害生命獲取慾望享樂之偏誤？或者根本不明本末之道？
以是之故，一旦覺醒之下，心靈的動靜，即以確認「物生命」之本源與末節做一啟始「辨明」，而達致「知」的透澈；當「知」確認後，即能將純然源本的「意念」，全力施展而真「誠」湛然；本源的意念真誠厚實，心靈就堂堂正正，並端莊身形氣稟…
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：“於戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
以上……
以上為節錄禮記中大學裏的文章來解讀，而非以四書裏的大學來解讀，因為四書裏的大學經朱子重編順序過。
「格物致知」是什麼意思呢？
致知：達致知之地步；格物？格是何義？物又是何義？
古人的字義，最好就其古義而合乎者：
格：取書經˙冏命：「繩愆糾謬，格其非心。」；孟子˙離婁上：「惟大人能格君心之非。」
格有「匡正」之意。
物：取易經「品物流行」，乃萬物、眾物。
理解如下：
「自天子以至於庶人壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。」句內所描述之意，「此謂知本，此謂知之至也」：
一、知本，即「知」之至也。而「本」，乃修身為本。
二、合：１、「物」框正(格)而後知至，及２、「修身為本」，此謂知本，知之至也之「知」。
將兩者「物格」與「修身為本」視為同一能達致「知」的原因。於是在「物」就是框正(格)物的本質，而不誤之。然，既要框正，非要知其本質為何不可，否則，亦不能框正之。於是「物格」就與「修身為本」有相同的認知意義：在人身上就是修養心性，培育良善的本性。(總不會有人說：培養惡的本性吧？！)
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」試解讀如下：
框正物的本質，不誤之，即是「知」；在人，就是「知」修身為「本」務。如此，「意」念就處於「知」修「身」狀態下而能進入「誠」明的境界；心意誠明，心靈就能保持純「正」而不偏；心靈純正，外在身形氣稟之一動一靜間皆能修養；身形氣稟修養足夠即有充沛能力，如此，自能齊治其家庭；身家齊治之後，就進而能治理國家；一國治理康泰之後即能推展至天下太平。
以上解讀，除「格」採書經裏的解讀；「物」採易經裏「品物流行」之意(而大學中之物，也類此)，皆依照大學章節裏的解讀。如此就簡單明瞭。
也就是掌握住，匡正「物」生命的本末之道，才能進展至「知」，即是格物致知。
人生於世，茫茫然一生四處追尋、努力，一旦一日醒覺，反躬自省時，即應當思索是否有違物生命之本末之道？以戕害生命獲取慾望享樂之偏誤？或者根本不明本末之道？
以是之故，一旦覺醒之下，心靈的動靜，即以確認「物生命」之本源與末節做一啟始「辨明」，而達致「知」的透澈；當「知」確認後，即能將純然源本的「意念」，全力施展而真「誠」湛然；本源的意念真誠厚實，心靈就堂堂正正，並端莊身形氣稟…
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