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     曰若稽古：帝堯曰放勳，欽明文思安安。允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族暨睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。

     稽察古老遠久的傳聞得知：古帝王『堯』名為『放勳』。堯帝恭敬的處理政事，明察是非，並在大小事物上妥善通達的安排，待人溫和且寬容。誠實謹慎並能夠推舉讓賢，勤善的行事而使榮光綻放於四海之外，達至天地。能明任晉用同族的才德賢能，使族人親近團結。同族人生活於活睦的環境，又考察當中的善者加以表揚。如此眾人的事物得到清明的處理，進而協助調和其他的邦族，在堯的努力下，地上廣大的百姓彼此善良和樂融融。

       這是幾千年前留傳下來的古書『尚書』中節錄『堯典』篇的前面幾句話。有些人貶低自己的文化說：『腐化的士大夫與儒家文化』。

        但是，我們能從六經(詩、書、易、禮、樂、春秋)裏的尚書(也就是書經)隨處看到很有意義的描述與見解。就如上面節錄這麼短的幾句話，在這麼久遠古老時代，尚能說出一個美好的現象，如今的我們進步多少呢？很多朝代也讀六經，可是卻每每改朝換代，為什麼呢？因為堯、舜的帝位都是『讓賢』，舉用賢德人士來擔任，而接下來的改朝換代卻演變為動亂流血的重新改造，然後，再一次不斷的循環。也就是：『累積惡，然後造成傷害後再重新開始』。當時堯、舜則在退位時就制止了這種『惡』發生的可能性，而選擇賢者來處理政事並抑制『惡』。如果你多讀一些書本，卻無法滌善自己的心思，那也罔然了。所以非難傳統教訓的焦點應在於人，而不該在於經典文故。有益的經典文故是古代那困苦人生活當中的良藥。現代的人可以去古，但別忘了自己用的是何種心思，沒有明辨的心卻又加以惡毒的情緒，那是用錯了理智。

        也許台灣又要開始選舉了，我們應該選『賢』。如果隨著情緒投給了一個沒有善良的心與行為的政治人物，這與堯、舜之後的各朝各代有什麼兩樣呢？朝代中百姓無知亦無民主的事實，也就沒有選舉權；然而如果民主社會中不善用選舉權來選賢舉能，那麼和沒有選舉有什麼兩樣呢？

        尚書存留已久，但是人為什麼常常放著美好的境界不努力呢？只因為：『人性』。我們的人性中是有著惡的。(我們也是善良，但別否認我們曾為惡。)以致於堯、舜的讓賢變為世襲的帝制，這就是變質，最後再經過動亂再成為今天的民主。民主當中，惡還是存在著，如果我們稍一不慎，惡又來了：如貪污、安插職位、漠視民眾身、心需求…。這也讓我想到台灣的人本與媒體，造成了學校教師把自己的管教權擺在一旁，讓學生時常任性使之，養成嬌矜脾性，然後人本與媒體做為靠山。人本從未參與學校教學，無從深刻體會，也沒有從現今的教育現實當中去協助改進，反而造成麻煩與困擾。

        廢除髮禁，學生卻搞怪不服從學校的要求；廢除體罰，學生卻嬌橫了起來(這些事台灣人本從不考慮)。髮禁、體罰都可以廢除，但是必需得環境、學生當中去除掉迫不得以的背景，這樣自然而然就讓不再需要存在(原本需要存在)的東西消失。而台灣人本非但不是如此，反而制造麻煩，稱台灣的人本與媒體為麻煩製造者，是名符其實的。校園問題的發生有賴學校與學生、家長的解決，與人本、媒體何干呢？多了人本與媒體，增加了處置能力？加強學校教育？讓學生變得更善良？教師成為良師？人本與媒體豈是防患未然？徒然搶鏡頭而已，人的爭名愛名聲的虛榮驕傲本性，特別在台灣人本身上展現(他們自認為擁有很好的教育能力，我想他們的能力是用在他們所控制選擇的學習者身上吧---柿子挑軟的吃)。

        我們先了解環境當中的悪是什麼，然後去避免、消除，如同堯、舜選賢前的取捨，讓善良光明起來以揮除黑暗與腐敗。這就是『讓賢』。不可讓私欲者有機會去獲取他自己的利益並忽視對其他人的義務。就像小心台灣人本與媒體那樣子的：『偽善』。偽善多為善一個人字旁就是多了人的作為(多餘且心術不正)。